天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗

　　天地不仁，以万物为刍（chú）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

　　刍，繁体为刍，从草从手，意思是以手除草，也特指草而言。刍狗，就是草狗，用草扎的狗。

　　这句话也是颇让人费解的一句话。仁，从人从上。右边的不是“二”，而是“上”字。甲骨文的上字，是一横上面点一个点，这个点是指事，一横代表地面，意思是地面之上。所以，仁字的本义，就是上边的人。上边的人是什麽样子呢？就好象哥哥要照顾弟弟，父母爱孩子，君王要体恤下民一样，这就是上边的人该做的事，所以，仁的意思，就接近于“爱”。

　　但是，这个爱，也是分层次的。爱字是怎麽来的，就不讲了，只说它的三个层次。

　　下层的爱，是贪求与索取。比如，爱吃肉，爱干什麽，就是这个意思

　　。现在很多男女间的爱，也是在这个层面。此方爱彼方，这个爱，就意味著佔有。这种爱，实际上是出自私心，是一种束缚。建立在这种基础上的男女关系，最后双方都会很难过，并且结局大多都不好。因为，生命的本质是自由，当一方被这种爱束缚起来的时候，出于本能，这个被束缚的一方就要逃避这种爱的束缚。

　　中层的爱，是一种给予与奉献。比如，经常讲，母爱，无私的爱著自己的孩子。不过，现在的母爱，也变味儿了，很多家长对孩子的爱，也是出于私心，为了自己的面子或者实现自己的愿望，打著“为你好”的旗号，无情的摧残著孩子。真正的爱，是“但行好事，莫问前程”。「尔雅」曰：“惠，爱也。”爱，就是施惠于人。

　　上层的爱，是一种尊重与包容。尊重，就是接纳被爱对象本来的样子。好也爱，不好也爱，善也爱，恶也爱。包容，就是接纳被爱对象阳光的一面，也爱其阴暗的一面。这是一种圣人之爱，博大的爱。大多的宗教，传播的都是这种爱。象基督教的“神爱世人”，佛教的“普度众生”，都是一样的。但是，现在的修行人，理解不了教主的精神，由著自己的局限而分你我彼此。基督教的人爱信基督教者，对于其他教派或者不信的人，这种爱就打了折扣，甚至敌视之。佛教也是这样，有些佛子总把另一些人以外道视之，他其实忘了，外道也是众生之一，而非在众生之外。佛家讲“无缘大慈，同体大悲”，无缘大慈，就是不管是什麽样的人，也不管是不是人，都对它仁慈，所以，爱外道，也爱恶魔，爱畜牲，也爱蚁虫。

　　另一个，有句话叫“大爱不爱”，这就是对老子这句话的概括。总会有人问，佛菩萨那麽博爱，怎麽不把所有的灾苦众生都救起来，怎麽还会看著地狱的那些鬼众受苦？释迦牟尼为什麽看著琉璃王屠杀释族而置之不理？却忘了另一点，佛不度无缘之人，这个缘是什麽？缘就是一个人向上的心，向善的心，寻求解脱的心。就比如，一个人，迷路了，这时若请教一旁的佛给指个路，这个请教的心就是缘，有这个缘，佛就可以给他指路了。但是，这个迷路的人，也不去请教，只管一个人走路，佛虽然知道他迷路了，但能主动上前给他指路吗？所以，佛家的慈悲，也是有条件的，得有个缘起，并且这个缘起是由被慈悲的对象发起的。说白了，得自救，佛不度人人自度的道理也就在这裡。佛只是助缘而已。

　　所以，大爱不爱，大爱，就是重因果，重规律，重缘起，不会无缘无故的爱，这是大爱。这是站在天道的角度，站在圣人的角度，站在佛菩萨的角度来讲的。不爱，是站在一般大众的角度来看的。一般的大众去看那些圣人，佛菩萨，就会觉得他们有时很冷酷，无情。却并不理解他们那样做的深意。成语“大义灭亲”，多多少少反映了“大爱不爱”的道理。“大义”就是“大爱”，“灭亲”就是“不爱”。

　　“天地不仁，以万物为刍（刍）狗，圣人不仁，以百姓为刍（刍）狗。”天地没有仁爱，万物就象草扎的狗一样；圣人没有仁爱，老百姓就象草扎的狗一样。这就是大爱不爱。所以，高人不露面，露面不高人，古往今来的高人，隐士，都不会直接出来参与世事的，因为，自然规律不以人的意志为转移，一切皆有定数。如果看不到这个层面，就难以真正的理解这句话。

　　“天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！”橐，口袋，龠，管子。橐龠，就是风箱，以前的风箱是用皮做的，即橐，龠是连著风箱的输风管。皮制的风箱后来就改成了木制。天地之间，多象一个大风箱啊！

　　“虚而不屈，动而愈出。”屈，从尸从出，描画的是一个人蹲在坑中的样子，引申而为收缩、弯曲之义。天地之间，虚而不实，但是，却并不会塌陷。屈在这裡，有减少的意思。「心经」曰：“不生不灭，不垢不淨，不增不减。”这句话，与老子这裡所说的“虚而不屈”的意思是一样的。虽然看著是虚的，空的，无的，但是，一旦动起来，却又会有无穷的变化，虚中有实，空中有色，无中生有。“动而愈出”即是此意。动而愈出，就是佛家所讲的“心生万法”。当然，从根本上讲是这样，又不完全是。之前就提到过，老子还是侧重于外在，而释迦牟尼侧重于心性。但是，二者所言，都是根本，类似于波粒二相中的波粒，老子所说为粒，释迦牟尼所说的是波，但二者是一不是二。

　　前面这几句，都是讲天道的，最后一句，又落实到人道上。“多言数穷，不如守中。”“多言数穷”，这句话，有很深的意思。中国人讲一个“气数”，凡事凡物都有一定的气数。要问为什麽？不为什麽，已经说过，中国人不象西方人，非要搞什麽试验，中国人举一反三，不出户而知天下。试问，世上的事，有什麽是恒定不变的？不管什麽东西，有新就有旧，有生就有死，这就是规律，就是道，就是气数。

　　气数讲的就更具体了，由新到旧要多长时间，由生到死要多长时间，中国先人都算得出来的，前算500年，后算500年，这都不是传说。一个人的一生命运，也大致算得出的，这就是算命。这些，并非是子虚乌有，骗人的东西。但是，话也说回来，有没有人真算这个的？没有。还是那句话，真人不露面，露面非真人。也有人去算的，算的，就非是真人。算出来的，也是不淮的。真算得淮的，不算。为什麽？因为，自然不以人的意志为转移，是无法改变的。既然无法改变，算出来又如何呢？所以，明白人怎麽会做糊涂事？真人是不算这个的。这就叫“天机不可泄露”。

　　简单地说，人有人的气数，国有国的气数。人的气数，具体到，一个人一生呼出几口气都是定好的了。正所谓：“阎王叫你三更死，没人敢留到五更。”都是一个道理。这个很重要，也很科学。所以，修行人，讲到养生，其中之一即是养气。这个养气，一是不要做剧烈运动，也就是我们现在所提倡的有氧运动；一是尽量深呼吸，呼长气，延长每一口气的时间，这样，一生的寿命就延长了；另一个，少说话，因为，一说话，气就短，呼吸就多，就相当于缩短了寿命。所以，圣人都是少说话，乃至于不说话，这不仅仅是“三思而后行”那麽简单，道理是很深的。

　　“多言数穷”，在这裡，并不仅仅是说，说话多了，人就短命，而是指世间的一切事情。这裡是以事言理，世间的道理，就是凡事都有穷尽，都有定数，都有一定的规律，因此，凡事都不能过，过犹不及，不能偏激，应该走中道，中道是什麽道？中道就是合于规律，合于自然。就是上一讲裡提到的“和其光，同其尘”，就是孔子所说的“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，如果这样做了，就会“先天而天不违，后天而奉天时”，随心所欲，自天佑之。