系辞原文译文注解
- 作者: 神婆星座网小编
- 来源: 神婆星座网
- 2024-12-27
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易经系辞
《系辞传》是用来解释《易经》的，乃是《易传》之一，亦名《大传》，为《易经》的整体概论，用以阐析《易经》的哲学意义，使之不仅止于占卜，进而成为一套哲学理论。内容可以分为四个部分。一是《易经》产生的情况及来源，二是《易经》与天地宇宙的关系﹔三是谈及《易经》的具体不同卦象如何构成﹔四是谈及《易经》的功能。《系辞传》的思想是十分复杂的，内涵极深，故此历来有不少人去注释和研究它。作者穷其近三十年修易之精力，溯本追源，把这套现代很多人用于占卜术数和商业管理上伟大的中国哲学理论，化为现代人人人能读能用的思想宝典，还原了《易经》的本来意义，使大众对它有正确的认识，不致使这个代表原始的儒家思想的典籍没落在21世纪的世界。
一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。周易是现存最早的一部汉族哲学专著。《系辞》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品，属黄老学派作品。
《系辞上传》
第一章
【原文】
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。
有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
【解释】
（天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。）
天空高高在上而大地在人们脚下，乾坤所代表的天地的位置就确定了。在人们脚下的和高高在上的罗列出来，（人们认为）高下与卑贱的事物的地位就排定了。运动与静止有规律，陽刚和陰柔就明确分开了。
（方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。）
各种事情根据类别而聚集，万物根据类别而分为不同的群体，吉祥与凶险也就产生了。在天上的（日月星辰）呈现出它们的形象，在地上的（山泽草木）呈现出它们的形态，（世间万事万物的）变化就体现出来了。
（鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。）
是故刚柔相摩，八卦相荡。因此陽刚和陰柔相互摩擦撞击（形成了八卦），八卦相互冲击变动（形成了＊＊卦）。（天下万物）靠雷霆的 鼓动（而产生），靠风雨的滋润（而成长）；日月不停的运转一交一 替，形成了有寒冷有暑热的季节变化。效法天道的成为男子，效法地道的成为女子。
（乾知大始，坤作成物。）
天道主管一切生 机原始契机，地道发挥作用而使万物生成。
（乾以易知，坤以简能。）
天道凭借变化来主管一切，地道凭借简易而成就事物。
（易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。）
通过认识变化规律就容易使人掌握，通过简易的表现方式就容易使人们遵从。
（有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。）
容易掌握就能得到理解和亲近，容易遵从就能用来建立事业。得到理解和亲近就能长久，能够建立事业就能更加宏大。能够长久就是贤德的人所应有的品德，能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。
（易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。）
能够认识（万事万物的）变化规律和简易的表现方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契机也就蕴含在其中了。
第二章
【原文】
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
【解释】
（圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。）
圣人创立了八卦观察卦象，又在卦象后面连缀上卦辞用来表明事物的吉祥与凶险情况，陽刚与陰柔相互推进而产生变化。
（是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。 变化者，进退之象也。）
因此，吉祥和凶险的情况，就是获得或失去（美好事物）的表现形式。悔恨与羞辱的情况，就是防备忧患或遭受忧患的表现习惯那时。事物的改变与转化情况，就是事物进化与退化的表现形式。
（刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。）
陽刚与陰柔的情况，就是白昼或黑夜的体现。六爻的变动，就是天地人三方面变化规律的体现。
（是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。）
因此，君子要立身而安心的原则，就是《易经》所表现出来的秩序。所爱好并玩味的，就是每卦的爻辞。
（是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。）
因此，君子平时就观察卦象，而且玩味那卦爻辞；有所行动时就观察卦爻的变化，而且玩味占卜出来的结果。因此才能得到来自上天的保佑，能够吉祥而没有什么不利。
第三章
【原文】
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
【解释】
（彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。）
彖辞就是卦辞，是解说卦象的文字。爻辞，是解说卦爻象变化的文字。吉祥与凶险，是解说得到或失去（美好事物）情况的文字。悔恨和羞辱，是说有小的缺欠或过失。没有灾难，说的是善于弥补过错。
（是故，列贵贱者，存乎位。 齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。）
因此，所谓的尊贵与卑贱的罗列，就取决于某一爻所处的位置。区别小人之道还是君子之道，就取决于卦象的构成。分辨吉祥还是凶险，就体现在卦爻辞之中。
（忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。）
忧患、悔恨、羞辱的意思，就体现在卦爻象和卦爻辞的细微区别上。震惊恐惧而没有灾难，就因为能够悔改。所以，卦所象征的事理有大有小，卦辞爻辞的含义有凶险有平易。卦辞爻辞各自指示人们趋吉避凶的方向。
第四章
【原文】
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
【解释】
（易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。）
《易经》和天地法则相一致，所以能够完全展现天地的变化规律。抬头来观察上天的各种现象，低头来观察大地的各种情况，因此能够知道幽隐难见的和显而易见的事情。
（原始反终，故知死生之说。一精一气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。）
研究事物的开始状态，再回头寻求事物的最终结果，所以能够知道死亡与生长的规律。一精一气凝聚而成为具体的物体形态，魂魄的游离聚散而形成变化，因此能够知道鬼神的情况和状态。
（与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。）
《易经》的道理和天地的规律相似，所以不能违背它。知道它包容万物的规律，而且能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题，所以不会有偏差过失。普遍地运用它的法则去做事却不像水流一样到处泛滥，乐观地对待自然趋势而知道命运不可更改，所以能没有忧愁苦闷。
（安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成 万物而不遗，通乎昼夜之道而知（智），故神无方而易无体。）
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能够爱护众人和万物。总括天地之间的一切变化规律而没有错失，费劲周折而成就万物而没有任何遗漏，完全通晓昼夜（也就是陰陽）的规律而且讲究明智地对待它，所以它神妙而没有固定的方向，变化无穷而没有具体的形态。
第五章
【原文】
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
【解释】
（一陰一陽之谓道，继之者善也，成之者性也。）
陰柔和陽刚合在一起叫做“道”，继承这种道的就是最美好的，成就这种道的就成为一种品性。
（仁者见之谓之仁，知（智）者见之谓之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！）
强调仁德的人看到它就说它体现出仁德，讲究智慧的人看到它就说它体现了智慧，百姓每天运用它却不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！
（显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！）
《易经》所体现的道，明显地表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中，它鼓动万物生长化育但不跟圣人一样有忧国忧民之情，它体现出来的盛大的美德和宏伟的事业可以说至高无上了！
（富有之谓大业，日新之谓盛德。）
广泛地拥有天地间的一切可以称为宏伟的事业，时刻变化更新可以称为盛大的美德。
（生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。）
使万物生长并再生就是《易经》所要表现的变化的内涵，把这个内涵画成卦象就是（体现天道的）乾卦，效法天道的就是（体现地道的）坤卦。
（极数知来之谓占，通变之谓事，陰陽不测之谓神。）
通过对数字的深入研究来预知未来的方法叫做占卜，与变化的规律相通的叫做事，陰柔与陽刚无法使人预测叫做神。
第六章
【原文】
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
【解释】
（夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！）
《易经》所包含的内容实在是非常广泛博大了！往远处说，没有什么事物能拒绝它；往近处说，一切事物都稳定而各自处在自己的位置上（而不违背《易经》所体现的秩序）；从整个天地之间来看，没有什么事物能超出它的范围。
（夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。）
那体现天道乾，在它不妄动的时候专一（或者说像线穗一样柔软），在它运动的时候有明确的方向（或者说变得刚直），因此能够产生充实、刚健而伟大的事物。
（夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。）
那体现地道的坤卦，在它不妄动的时候收敛深藏（或者说构成陰的两画合在一起），在它运动的时候扩张伸展（或者说两画分开），因此能够产生虚空、陰柔而广大的事物。
广大配天地，变通配四时，陰陽之义配日月，易简之善配至德。
《易经》的广博与伟大与天地相一致，变化通达与四季运行相一致，陰柔与刚健的道理与日月的形象相一致，平易简约这种最好的表达方式与至高无上的德性相配合。
第七章
【原文】
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
【解释】
（子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。）
孔子说：“《易经》大概达到至高无上的境界了吧！” 《易经》是圣人用来使人们品德更加崇高、事业更加广大的典籍。
（知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。）
智慧以品德崇高为基础，礼义以态度谦卑为准则；品德的崇高要效法天道，态度的谦卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易经》所体现的规律就运行在天地之中了。
（成性存存，道义之门。）
修养自己而成为一种品性，使一切存在保持其存在的自然状态，这是理解道和义的门户。
第八章
【原文】
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
【解释】
（圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。）
圣人因为看到天下万物复杂多样，而用卦爻的方式模拟出它们的形态，象征万事万物的应当遵守的本分，因此称之为卦爻型。
（圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。）
圣人因为看到天下万物的运动规律，而观察她们一交一 会与变通，用来规范人们的行为规范。
（系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。）
在卦爻象后面又加上文辞的说明，用来判断人事的吉祥与凶险情况，因此称之为爻。
（言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。）
说到天下万物，虽然非常复杂多样，但没有任何事物令人厌恶。说到天下万物，虽然运动变化多端，但没有任何事物的运动变化是混乱的。
（拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。）
模拟出万事万物（而成为卦爻象）然后再揭示其中的道理，仔细审定万事万物的情况然后揭示其中的变动情况，通过模拟和审定而确定万事万物的变化规律。
（“鸣鹤在陰，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”）
“小鹤在树荫中鸣叫，它的子女和它共鸣，我有好巨，我要和你一起享用它。”
（子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”）
孔子说：“君子处在自己的家中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近 处的呢？处在自己的家中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却 显现在远处；言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样重要，门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够感 天动地的因素，怎能不慎重呢？”
（“同人，先号啕而后笑。”）
“同人卦辞说，先会嚎啕大哭，然后会欢笑。”
（子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”）
孔子说：“君子的法则，可以体现在出家做官，也可以体现在在家闲居；可以体现为沉默寡言，也可以体现为言谈议论。另个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属；心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。”
（“初六，藉用白茅，无咎。”）
“（大过卦的）初六爻辞说，用白色的茅草垫着（来放祭品），没有灾难。”
（子曰：“苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”）
孔子说：“随便地把祭品放置在地上就可以了，却还要用白色茅草垫在下面作席子，还有什么灾难呢？因为非常（祭祀的态度）慎重。茅草这种东西非常微不足道，但是它的作用却非常重要。把慎重地对待这些具体事情作为基础而继续发扬下去，那就没有什么过失了。”
（“劳谦，君有终 ，吉。”）
“谦卦九三爻辞说：劳苦而谦逊，君子能够坚持到底，就能获得吉祥。”
（子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”）
孔子说：“劳苦而不夸耀，有功绩而不自己认为有功德，这是非常敦厚的态度，这就告诉人们有功德的人要对别人表示出真诚的谦逊。道德以盛大为根本，礼节以恭谨为根本。谦逊是使自己达到恭谨而保持地位的重要原则。”
（“亢龙有悔。”）
“乾卦上九爻辞说：龙飞到过高的位置，就会产生悔恨。”
（子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”）
孔子说：“尊贵却没有实际地位，地位高贵却民有民众，贤德的人处在卑下的地位而没有人去辅助他，因此行动会有悔恨。”
（“不出户庭，无咎。”）
“节卦初九爻辞说：不走出门户庭院，没有灾难。”
（子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失一身 ；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”）
孔子说：“一切混乱的产生，就是由于言语（不谨慎）而一步步发展而来的。君王言语不慎重而周密，就会失去臣子；臣子言语不慎重而周密，就会失去生命；机密大事不能慎重而周密的考虑，就会形成灾害；因此君子必须慎重而周密，不能随便把话说出来、把事情做出来。”
（子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲一婬一，易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”）
孔子说：“创作《易经》的人一大概知道盗贼的情况吧？《易经》（解卦六三爻辞）说：‘背着东西并且乘着车 子，招致盗寇前来。’背东西是一般百姓的事情，一般百姓却乘坐着君子才能拥有的车子，因此盗贼才想到要夺取。在上位的人轻慢，在下位的人暴虐，因此盗贼才 想到要侵犯他！懒惰而不知道藏敛财物就像教导人们做盗贼一样，女子把容貌打扮得过分妖艳就像教导人们一婬一荡一样。《易经》说：‘背着东西并且乘着车子，招致 盗寇前来。’这就说出了导致盗贼的原因。”
第九章
【原文】
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於□①以象闰，故再□①而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
【解释】
（天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。）
天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。
（天数五，地数五，五位相得而各有合。）
天数有五个，地数有五个，天数与地数之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五个方位，并且它们两两相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天数的一、三、五、七、九与地数二、四、六、八、十可以分别结合在一起。
（天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。）
五个天数相加为二十五，五个地数相加为三十，这是用来推算陰陽的各种变化形式，而且反映陰陽所体现出来的神妙情况。
（大衍之数五十，其用四十有九。）
用来推演变化的蓍草（一种用多年生草本植物的茎杆制成的推演用具）用五十根表示大衍之数，但其中发挥作用的只有四十九根。
（分而为二以象两，挂一以象三。）
将四十九根任意分为两部分用来象征两仪，（从其中任何一部分中）拿出一根挂在旁边（使分开的三部分）象征三才。
（揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，故再扐而后挂。）
再对所分开的两部分每四根为一组分成若干组用来象征四季，将（其中一部分中）剩下的不够四根夹在手指缝中用来象征闰月，对另一部分所剩下的也像这样夹在手指缝间，然后一起挂在旁边。
（乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。）
乾卦会用二百一十六根蓍草，坤卦会用一百四十四根。总共用三百六十根，相当于一年的天数。
（二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。）
《易经》上下两篇共有六十四卦，陰爻、陽爻各一百九十二，各乘以三十六与二十四，合计所用的蓍草数有一万一千五百二十根，相当于万物的数目。
（是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。）
因此，经过分成两部分、挂一根在旁边、四根分组、放下剩下的这四个步骤而得出表示变化形式的卦象，经过这样十八次推演而成为一个卦象，这样就得出了八卦中的一个卦象。
（引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。）
按照这个办法继续推演，碰到同类的情况以此类推，（而形成＊＊卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通过所得到的卦象）完全体现出来了。
（显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。）
它可以使陰陽之道明确地显示出来，使人们的美德行为更加神妙，因此可以用来应付万事万物，可以用来神灵的保佑了。
（子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”）
孔子说：“了解变化规律的人，大概能了解神灵的所作所为吧！”
第十章
【原文】
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
【解释】
（易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。）
《易经》中包含圣人之道的四个方面：用来指导言论时格外重视卦爻辞，用来指导行动时格外重视陰陽变化的规律，用来指导制作器物时格外重视卦象的形象，用来预断吉凶时格外重视占卜。
（是以君子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。）
因此，君子将要有所作为，将要有所行动，到《易经》的卦爻辞中来询问吉凶趋向，他所得到的吉凶答复好比敲击物体必然会有回声一样灵验，不管是远是近，还是幽隐一精一深的事情，所以能知道未来事物的吉凶趋势。
（非天下之至精，其孰能与于此！）
如果不是天下最为一精一深的道理，哪一种能够达到这种程度！
（参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。）
将天数和地数综合参考来寻求变化的规律，将这些数字一交一 错分析，能够与自然的变化规律相通，于是就形成了能够体现天地变化的文辞；极尽这些数字的变化，于是就确定了能够体现天下万事万物的卦象。
（非天下之至变，其孰能与于此！易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。）
如果不是天下最一精一妙的变化，哪一种能够达到这种程度！《易经》所体现的道理，不是凭借人的思考，更不是人为地创造出来的，它无声无响，决不妄动，通过感悟这种道理就可以通晓天下万事万物的事理。
非天下之至神，其孰能与于此？
如果不是天下最神妙的道理，哪一种能够达到这种程度？
（夫易，圣人之所以极深而研几也。）
《易经》是圣人用来深入探求研究事物微妙之理的书。
（惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。）
正因为深入，所以能够与天下人的心志贯通；正因为微妙，所以能够成就天下的一切事务；正因为神妙，所以能够不急于求成却自然而然地很快成就，不用主观地去做什么却顺从自然而自然达到理想的目的。
（子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。）
孔子说：“《易经》中包含圣人之道的四个方面”，说的就是这个道理。
第十一章
【原文】
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
【解释】
（子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”）
孔子说：“《易经》是用来做什么的呢？《易经》是研究天下万事万物的规律而成就天下的事务，容括天下一切事物的规律的书，就是这样罢了。因此，圣人用它来与天下人的心志相贯通，用它来创立天下的事业，用它来决断天下的一切疑难问题。”
（是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。）
因此，用蓍草预断吉凶时候所得到的数字能够体现圆通而神妙的性质，预断吉凶的卦象能够体现方正而智慧的性质，六爻所体现出来的道理，反映着富于变化的特性而又随时揭示吉凶。
（圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。）
圣人根据它的道理来洁净自己的心志，引退之后则藏身在隐秘的地方，无论吉祥还是凶险都和民众一起领受。
（神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！）
神妙而能知道未来的情况，充满智慧而包藏着以往的一切，什么道理能够达到这种程度呢！
（古之聪明睿知神武而不杀者夫？）
大概是古代那种聪明智慧、神妙勇武而又不嗜杀人的人吧？
（是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。）
因此，明晓天地之道，而且能明察民众的各种情况，因此制作了用来占卜的神奇的东西以便使人在做事之前使用它来预断吉凶。
（圣人以此斋戒，以神明其德夫！）
圣人根据它洗心修性，使自己的德行更加神妙圣明！
（是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通。）
因此，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一开一闭叫做变化，有往有来而不穷尽叫做贯通。
（见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。）
呈现出来叫做象，具有形体的叫做器具，从具体事物推定出抽象的事理叫做法，利用这种理法而出入于天地之间，民众全都能应用它叫做神。
（是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。）
因此，《易经》创作之前有太极，这个（陰陽合一的）太极分化出陰陽两仪，陰陽两仪分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦决定事情的吉祥或凶险，对吉凶趋势的准确判断造就伟大的事业。
（是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；）
因此，最高的法则没有什么能超过天地；最奇妙的变通没有什么能超过四季；形象高悬而显示明了没有什么能超过日月；
（崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；）
尊崇和高尚没有什么能超过富有和尊贵；完备地研究出万物的道理而能使人们应用，创立造成各种器具用来给天下人带来利益，没有谁能够超过圣人；
（探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。）
探求万事万物的复杂情况，探索隐含着的道理，挖掘深刻的哲理而搜罗幽远的事物，用来确定天下万事万物的吉凶，鼓励天下之人勤勉追求的，没有什么超过（用来占卜的）蓍草和龟甲。
（是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。）
因此，上天产生了神妙的万物，圣人取法它而创立了卜筮。天地出现各种变化，圣人效法它而推演出《易经》。
（天垂象，见（现）吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。）
上天出现各种自然景象，显示吉凶趋势，圣人模仿它（而定出卦爻辞）。黄河出现了“河图”，洛水出现了“洛书”，圣人取法它而创造了八卦。
（易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。）
《易经》设立少陽、太陽、少陰、太陰四象，用来指导人们的行动。编写出卦爻辞，用来告诫人们。确定了吉凶，用来判断祸福。
第十二章
【原文】
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【解释】
（易曰：“自天佑之，吉无不利。”）
《易经》（大有卦上九爻辞）说：“从上天得到保佑，吉祥而没有什么不好。”
（子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”）
孔子说：“保佑就是辅助。上天所辅助的对象是能够顺从天地之道的人；人与人之间辅助的对象是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道，又是用来使圣贤被人们尊崇。因此能够从上天得到保佑，吉祥而没有什么不好。”
（子曰： “书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”）
孔子说：“书写出来的文字不能完美地表达要说的意思，语言不能完美表达心意；这样的话，圣人的心意，难道就不能让我们知道了吗？”
（子曰： “圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”）
孔子说：“圣人设立卦象用来表达心意，设立＊＊卦用来完备地表现万物的真实情况和人为的设定，编写卦爻辞用来完美地表达出要说的意思，通过变化的形式和贯通的道理用来尽力为人求得利益，使民众欢欣鼓舞而快乐的顺从其中体现出来的道理用来极尽变换莫测的神妙功用。”
（乾坤，其易之緼（蕴）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。）
乾卦和坤卦，大概是理解《易经》奥秘的关键吧？乾坤的内涵确定并陈列出来，因而《易经》的奥秘也就存在于其中了。
（乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。）
乾坤所代表的天地如果毁坏了，那么也就无法看到《易经》的奥秘；《易经》的奥秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要灭亡了。
（是故，形而上 者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。）
因此，超出具体形象之上的叫做道，具有固定形体的叫做器，改造而剪裁的情况叫做变化，推演而用来指导做事叫做贯通；拿这种道理来应用到天下民众身上叫做事业。
（是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是谓之象。）
因此，所谓象，是因为圣人看到了天下纷繁复杂的情况，而用具体的形式模拟出来，象征万物的道理，这就是象。
（圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。）
圣人因为看到天下万物的变化运动，而观察她们一交一 会贯通的道理，用来创立礼仪制度，编写卦爻辞，用来判断万事万物的吉凶情况，因此叫做爻。
（极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，）
将天下所有的纷繁复杂的情况表现在卦中；激励天下人的行动的意愿表现在卦爻辞中；改造而剪裁这些道理的目的表现在卦爻的变动中；推演而施行这些道理的方法表现在贯通；说明它的神妙并使人们明白他的意思，
（存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。）
表现在人的运用中；默默去做而追求成就万事万物，不必多说而追求诚信表现在对道行的修养中。
《系辞下传》
第一章
【原文】
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
【解释】
（八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。）
八个形势定型摆出，样子就存于这之间了。原故能够重叠此，模拟就存于这之间了。坚强和一温一 和一交一 互托出，更改就存于这之间了。涉及讨论嘛并指派此，可变性就存于这之间了。
（吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。）
《易经》中吉祥、凶险、悔恨和羞辱，都是从万事万物的变动而产生的；陽刚和陰柔是确立一卦的根本；天下一切事物的变动，都是顺应时势的。
（吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。）
要说益处和害处，是针对追求占据优势者而言的。这自然和大地的规律，是针对追求察看者而言的。这太陽和月亮的规律，是针对追求看清楚者而言的。这普天之下的可变性，是针对追求者这方面而言的。
（夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。）
说到创造，这样实在是将变化表明给人们。说到发展，这样悄然无声是将简单表明给人们。这模拟，就是模仿这些。这样子，就是跟这些相似。
（爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰财。理财正辞，禁民为非曰义。）
模拟的样子在内部变化，便能够看到在外部的益处和害处，成就功绩显露在更改之中，圣人的心意显露在言论之中。自然和大地的最广泛的信念是增进，圣人的最为珍 贵的是尊重。用什么遵照尊重，是友爱。用什么会合人们，是判断。判断根据是非得失的标准且言论不偏斜，拘押为非作歹的人是合宜于公益的举动。
第二章
【原文】
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
【解释】
（古者包羲氏之王天下也， 仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。）
这过去时代的人包羲氏能够成为人们的首领，是因为他抬头就察看天空的样子，低头就察看大地的处理事物的手段，察看飞鸟野兽的行为现象，能够适合所处在的地理 情况，浅显的就选择各个本身，深奥的就选择各个事物，在这基础之上最初做出了十个之中有八个更改而定型的理论，用来明了高超能够看清楚事物的准则，用来综 合万物之中的相似的心思。
（作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斩木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。）
用绳子编织便可以用做捕鱼的网，用围猎的方式打鱼，将各个分开的全部获得。包羲氏之后，神农氏进行，砍伐树木做成翻土农具，使木材弯曲做成耕地用的农具，耕地锄草的农具能够省时省力，将此传授给普天之下，这将全面的使各个都获得了好处。
（日中为市，致天下之货，一交一 易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。 易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。）
在白天的时候设置买卖场所，招引普天之下的商品，相互一交一 换之后离开，彼此都获取了他们需要的，这将全面使各个都得到了衣、食、住、行的用品。 神 农氏之后，黄帝、尧、舜氏进行，明了了这更改，使得民众不会衰减，将自然的损害转变，使民众适合于此。和悦没有了便更改，更改便明了，明了便长远。因为这 样来自自然的帮助，才会有好结果没有不是这么获益的，黄帝、尧、舜，穿着过膝披风便安定普天之下，这是全面的用各个创造和发展获得的。
（刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。）
将木材的中间刨空做成船，将木材削平滑做成划船用具，船和划船用具的好处，是能够用来渡过不容易穿过的河流，能够使达到更远的目的地而谐调普天之下的举动，这将全面的连通了各个散布各处的地方。
（服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。）
用牛马驾车，带着装载达到远处，将谐调普天之下的举动，这将获得各个拥护者。重要的门庭用梆子敲打，用来防备偷盗强抢的不速之客，这将全面使各个都得到了安稳。
（断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室， 上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。）
将树木砍断做成舂米或捶衣的木棒，挖地用做舂米的地方，舂米或捶衣的木棒和舂米的器具的好处，是万民可以用来补益，这全面使各个都拥有了浅程度的处理方法。 在木棍两端系上线绳做成木弓，削修木棍做成箭，木弓和箭的好处是，用来使普天之下敬畏，这将全面使各个不合的顺合。久远的过去都住在荒野之地的坑洞里，后 来时代的圣人用房屋改换了坑洞，上面是屋脊下面是房檐，用来防备刮风下雨，这将全面得到了各个强健有力的人。
（古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸睽。）
过去时代下葬的死者，都用柴火掩盖焚烧，散失在荒野之内，不去掩埋不设立墓碑，逝去的时间不能够确定，后来时代的圣人用棺材更换，这全面的使各个都拥有了深程度的处理方法。久远的过去用衡量纠纷的方式来管理，后来时代的圣人用规章制度的方式更换，用数名承担相应职务的人来管理，让万民来监督，这全面的得到了各个的意见。
第三章
【原文】
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》
【解释】
（是故，易者象也。 象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。）
因此，更换的是形体。这形体，是相似的。释义的是资质。这模拟，是摹仿普天之下的行为。因此，出现了益处和害处，便明显了懊恼和小心的地方。
第四章
【原文】
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
【解释】
（陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。）
外露的形体会有很多没有外露的因素，没有外露的形体会有很多外露的因素，这是什么原因呢？外露的形体会有不顺当的情况，没有外露的形体会与这相对。这信念和 作为是什么呢？外露的是一个您但从两方面看待民众，这是君子的准则。没有外露的是两个您但从单方面看待民众，这是贪婪狡诈只贪图名利的人的准则。
第五章
【原文】
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
易曰：
『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
【解释】
（易曰：“憧憧往来，朋从尔思。” 子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”）
《易经》：“摇拽不定地来去，朋友便会顺此考虑。”君子说：“普天之下有什么样的想法和什么样的忧愁呢？普天之下都是一样的结局但却是不一样的道路，一个目的地但却是数种忧愁，普天之下有什么样的想法和什么样的忧愁呢？”
（“日往则月来，月往则日来， 日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 往者屈也，来者信也， 屈信相感而利生焉。”）
“太陽离去了之后月亮就会来到，月亮离去了之后太陽就会来到，太陽和月亮一交一 互进行便有了光亮呀。冰冷离去了之后一温一 热就会来到，一温一 热离去了之后冰冷就会来到，冰冷和一温一 热一交一 互进行便定形了年龄呀。离去的是理亏，来到的是认为可靠，理亏和认为可靠一交一 互觉出便出现了益处呀。”
（“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。一精一义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。 过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”）
尺蠖这虫子弯曲着身体，是为了得到不被怀疑的假象。龙蛇的冬眠，是为了寄放他的身体。周密的举动近乎高超，是为了使其发挥功能。使自身稳定并发挥其功用，是为了增长信念。那段时间这样过去了，体会着的困惑便明了了。高超被用尽了并晓得转变，这是信念炽烈。
（易曰：“困于石， 据于蒺藜， 入于其宫， 不见其妻，凶。 ” 子曰：“非所困而困焉，名必辱。 非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”）
《易经》爻辞上说：“被歌舞包围，强制占有别人的田地，回到他的家中，看不到了他的妻子，不会有好的结果。]君子说：[不该是被包围的地方却被包围了，声誉一定会被 玷污。不该是占有的地方却占有了，自身一定会不安全。已经玷污还不安全，结束生命的时间就要来到了，这还能够获取看到他的妻子的机会吗？”
（易曰：“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。 ” 子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。”）
《易经》爻辞上说： “因为正直无私而向能够帮助打猎的鸟的身上放箭，在高高的城墙的上面，射中了那只鸟，没有不是这么获益的。孔子解释说：这猎鸟是飞禽，弓和箭是杀伤用具， 放出箭的是人。君子在身上隐蔽用具，等候时机便作为，这怎么会没有益处呢？作为但不能够包含容纳，这是因为行动了但没有得到，这是言论变做用具才行动。”
（子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。” 易曰：“履校灭趾，无咎。”此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也， 故恶积而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： “履校灭耳，凶。”）
孔子解释说：“贪婪狡诈只贪图名利的人不会羞愧不会友爱，没有敬服没有情谊，没有看到好处不会听从，不会使人敬畏不会戒止，程度浅便防备但程度深便警惕，这 是贪婪狡诈只贪图名利的人的顺利之处。爻辞说：进行比较停止踪迹，没有过失。这就是对此所说的。”“不去聚集仁爱，就不能有充分的资本去定形声誉，不去聚 集不好的，就不能有充分的理由丧失生命。贪婪狡诈只贪图名利的人认为很小的仁爱是没有好处的，就不去做，因此不好的聚集到不能够遮盖的地步，触犯法规的行 为太广泛程度太深便不能够除去。”《易经》爻辞说：“停止听觉进行比较，不会有好的结果。”
（子曰：“危者，安其位者也； 亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』”）
君子说：“这不安全的，是在稳定他所处在的地方；这逃跑的，是在护着他不受损害而能够留住；这违反的，是有他的处理方式。因此，君子在平稳的时候不会不记得 不安全的隐患，在存在的时候不会不记得失去的可能，在安定的时候不会不记得没有了秩序的潜在因素，因为这样，自身稳定国家才能够存留。易说：[他在流浪他 在流浪，就象是草木含苞待放。］”
（子曰：“德薄而位尊，知（智）小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜任也。”）
孔子说：“品德不够深厚却地位尊贵，智慧缺乏却谋求的目标过大，力量不够却担当过重的责任，很少不遭遇（危险）的。《易经》（鼎卦九四爻辞）说：‘（用来使鼎稳定的）鼎足折断，王公的美食被倾洒了出来，美食被弄脏了，有凶险。’这里所是或的就是不能胜任的意思。”
（子曰：“知几其神乎？君子上一交一 不谄，下一交一 不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”）
孔子说：“能够知道事情隐微的先机大概应该说很神妙了吧？君子与处在自 己之上的人交往不能谄媚，与处在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先机了吧！所谓先机，就是在变动发生之前的隐微的征兆，也就是吉祥或凶 险出现之前显现出来的情况。君子能够看到先机而采取行动，不会整天等待着。《易经》（豫卦六二爻辞）说：‘比石头还耿介坚定，不去整天追求快乐，守正不 移，能够吉祥。’既然比石头还耿介坚定，哪里还会整天等待或者追求快乐？这是完全可以明白的。君子知道隐微的先机又能显明的情况，知道柔顺又懂得刚健，因 此才能成为万民所仰望的人物。”
（子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”）
孔子说：“颜回这个弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情况（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易经》（复卦初九爻辞）说：‘走得不远就返回，没有什么悔恨，开始能够吉祥。’”
（“天地絪緼，万物化醇。男女构一精一，万物化生。易曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”）
“天地之气相互缠一绵 一交一合，万物因此化育而变得醇厚完美。雄性与雌性之一精一气缠一绵 一交一合，万物因此化育而生生不息。《易经》（损卦六三爻辞）说：‘三人同行就会减少一个人；一人独行，却能得到一个朋友。’说的是达到协同一致。”
（子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其一交一 而后求。君子修此三者，故全也。 危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无一交一 而求，则民不与也。 莫之与，则伤之者至矣。 易曰： 『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』”）
君子说：“君子先稳定他自身之后再作为，先一交一 换这心思之后再讲话，先稳定这互相往来之后在设法得到。君子能够遵循这三种方法，因此不会受到损伤。在不安全的时候作为，民众就不会跟在一起，害怕去讲话，民众就不会顺合，没有互相往来就设法得到，民众就不会允许。没有赞许的，这损害的便来到了。易说：[没有补助过，迷惑着发生碰撞，作出决定不能持久，不会有好结果。]”
第六章
【原文】
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
【解释】
（子曰：“乾坤其易之门邪？ 乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。 其称名也，杂而不越。 於稽其类，其衰世之意邪？”）
孔子说：[创造和发展的一交一 换的门在哪呢？创造显露的是事物，发展没有显露的也是事物。没有显露的和显露的会聚信念，但坚强和一温一和存在格局，在自然和大地之中将这格局拿着，用来明了高超的公开的信念。这和声誉相匹配，虽不单纯但不会堕落。在这相似的之中进行比较，这样时代的发展还会有走向微弱的趋势吗？
（子曰：“夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。”）
孔子说：“说到变化，表扬离去了而调查研究就会来到，但表现的少是说明的太不明显，开启便跟声誉相称，说明事物用合于道理的话语，这样判定言论就有充分的根据了。这低于匹配的声誉，这想得到的还高于相似的，这意义的差距又太大，这言论还没有力度，这话语是将偏离的生拉硬拽着适合，这活动随意还藏匿，由于原因补益民众却与实际在做的相反。”
第七章
【原文】
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
【解释】
（易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？）
《易经》的产生，大概是在中古时期（殷商）吧？创作《易经》的人，一定是有忧患之心吧？
（是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；）
因此，用履卦来表示品德修养的基础，把谦卦作为品德修养的关键。
（益， 德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。）
把复卦当作品德修养的出发点，用恒卦表示品德修养必须坚定不移，用损卦表示品德修养的修饰，用益卦 说明品德必须充盈，用困卦表示检验品德修养的标准，用井卦反映品德修养的立足点，用巽卦表示品德修养应该控制在一定范围内。
（履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；）
履卦讲究和谐而且尽其所能，谦卦能够达到尊贵而又光大，复卦说明要在事物还很微小时就要明辨是非，恒卦讲究在事物一交一 杂之中能够不厌倦怠惰。
（损，先难而后易；益，长裕而不设； 困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；）
履卦是用来使行动和谐的，谦卦是用来控制自己的礼节的，复卦是用来明察自我得失的，恒卦是用来使品德专一的，损卦是用来远离灾害的，益卦是用来给人以利益的，
（困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。）
困卦是用来减少怨气的，井卦是用来说明道义的，巽卦是用来说明变通道理的。
第八章
【原文】
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
【解释】
（易之为书也，不可远；为道也，屡迁。）
《易经》作为文字记载的东西，是人们时刻不能远离的；作为天地之道的载体，（表达形式）却是经常改变的。
（变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。）
陰陽时刻变动而不是永恒地占据某个地位；在每卦的六个位置上周而复始地流转；或在上位或在下位，（位置）不断变动，（所体现的道理也因此不是固定的）； 刚健与陰柔（所代表的吉凶情况）经常相互变化，因此不能（把陰陽刚柔的地位与所代表的吉凶情况）看作固定不变的法则，只能追求适应变化的规律。
（其出入以度，外内使知惧。）
陰陽的地位和性质的变动都要恰到好处，因此，一个人出世与入世要根据不同的情况来看待；或者在外或者在内都要知道有戒惧之心。
（又明于忧患与故，无有师保，如临父母。）
又能使人明白地知道忧患和过去的事情，不必有主管教训的师氏和保氏监管，却总能够像父母在跟前时一样（不敢妄为）。
（初率其辞，而揆其方，既有典常。）
能够在开始时就遵循卦爻辞的道理，然后再考察其中的道义，这样之后才能有可以遵循的法度。
（苟非其人，道不虚行。）
如果不是这样的人，道义是不能凭空流行了。
第九章
【原文】
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
【解释】
（易之为书也，原始要终，以为质也。）
《易经》所记载的道理，是深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果，然后成为（表达道义的）一种表达方式。
（六爻相杂，唯其时物也。）
各卦的六爻中陰陽一交一 错排列，只是为了符合时机与事物的情况。
（其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。）
初爻爻辞使人难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段，最后的上爻代表事物的最后结果。
（若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。）
至于说用错杂的物象来体现事物的品性，区别是与非，却是没有中间四爻不能完美体现的。
（噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。）
啊！只要从总体上知道了存亡吉凶，那么平时的情况就可以了解了。
（知者观其彖辞，则思过半矣。）
明智的人观察那些卦辞，那就能理解一大半的道理了。
（二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。）
第二爻和第四爻，同属于陰柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的善恶也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多惊恐之言，因为它们都接近（君王）。
（柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。）
按照陰柔的规律，第四爻不应该疏远别人；第二爻能够总体上说没有灾难，因为它能够应用陰柔的特点而又处在下卦中间这个重要的位置。
（三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。）
第三爻和第五爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。
（其柔危，其刚胜邪？）
大概凭着陰柔的品性而占据这个位置就有危险，凭着刚健的品性而占据这个位置就能胜任吧？
第十章
【原文】
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
【解释】
（易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。）
《易经》所记载的道理，非常广大而全部包容，其中有上天的规律，有人世间的规律，有大地的规律。
（兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。）
完全包容天地人三才而又各有陰陽两性，所以每卦有六爻；六爻所体现出来的不是别的，就是三才的规律。
（道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。）
规律是有变动的，所以叫做爻；爻有陰陽贵贱等级，所以用来象征万物；万物相互一交一 杂，所以产生纹理；纹理存在是否恰当的问题，所以产生了吉凶的不同情况。
第十一章
【原文】
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
【解释】
（易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？）
《易经》的产生，大概是在殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛的时候吧？是在周文王兴起与商纣王衰落的事情发生的时候吧？
（是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。）
因此它的卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够得到平安，感到平易能够使人倾覆，它所体现出来的规律非常重要，各种事物都没有被放弃。
（惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。）
居安思危之心能够始终保持，这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。
第十二章
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【解释】
（夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。）
乾卦体现着天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行。这种道德品行能够恒久而又简约可以借此知道阻碍的所在。
（能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。）
能够在内心保持喜悦，能够用来探究诸侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，成就天下勤勉的事业。
（是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。）
因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。
（天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。）
天和地的地位设定了，圣人（效法）而使万物成就他们各自所能做到的事，可以通过人的谋划来决定得失，也可以通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势，百姓也能以自己的能力参与近来。
（八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！）
八卦是凭借卦爻象来告知吉凶，卦爻辞是凭借对事物情态的模拟来表达道理，陽刚与陰柔一交一 杂相处，因而吉祥与凶险的趋势就可以使人看到了！
（变动以利言，吉凶以情迁。）
变动的情况是根据是否有利而说的，吉凶的趋势是根据事物的情态而表现出不同的。
（是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。）
因此，喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击因而产生了吉凶趋势，远近的爻位之间是否能相互一交一 感因而产生了悔恨与羞辱的情况，是靠真情相互干硬或靠虚伪相互干硬因而产生了有利或有害的问题。
（凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。）
总起来说，《易经》所说的事物情态是，相接近却不能相容就会有凶险；一方危害到令一方，就会有悔恨或羞辱。
（将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。）
将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；能够获得吉祥的人少言寡语；性情急噪的人说话很多；诬陷善良的人言辞会轻浮多变，不能保持心志的人言辞曲折而难以直言。
以上就是关于「系辞原文译文注解」的全部内容，本文讲解到这里啦，希望对大家有所帮助。如果你还想了解更多这方面的信息，记得收藏关注本站~
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